必殺煮込み人？

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　連日、三十四歳の女詐欺師の報道が盛んだ。以前、似たような女のブログを見たことがある。自慢げに高級ブランド品や建物の権利証の写真などを載せて、読者から顰蹙を買っていた。その女は精神的にかなり病んでいるようで、見えざるストーカーの被害妄想に苦しんでいるようだった。
　さて、タイ語で「詐欺」はカーン・チョー・コーン（ การฉ้อโกง ）と言う。カーンは動詞に付けて名詞化する語で、チョーは「騙す, 欺く」、コーンは「不正な, 曲がった」という意味だ。

　「詐欺師」のタイ語が面白い。コン・トム・トゥン（ คนต้มตุ๋น ）だが、コンは「人」、トムは「煮る」、トゥンは「長く煮込む」という意味。

　いや、笑いごとではない。じわじわと時間をかけて煮込まれた男の方は悲劇だ。その上練炭まで使われたのでは、浮かばれないだろう。

日タイ対抗ロケット祭り

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　毎年、陰暦６月の雨季の初めに、タイ北部、東北部やラオスなどの村で行われる伝統的な雨乞い儀礼がある。ブン・バンｸﾞ・ファイ（ บุญบั้งไฟ ） という「ロケット祭り」がそれだ。

　ブンはタム・ブン（徳を積む）のブン（徳）で、打ち上げるロケットのことをバンｸﾞ・ファイ（ファイは火） と呼ぶようだ。因みに、一般的なロケットはチャルアッ（トゥ）（ จรวด ）と言う。

　地区や村ごとに竹筒に火薬をつめた手製ロケットを打ち上げ、滞空時間を競い合う 。 ロケットは竹とプラスチックなどで作られ、全長５メートル、重量６キロほどあり、落下時にパラシュートが開くようになっている。（パラシュートが開かないで落下したり、発射台から水平方向に飛んだりして、たびたび死人が出る。）

　タイ東北部ヤソートン県の「ロケット祭り」には、1997年に結成された「秩父吉田ヤソトン会」のメンバーも参加している。埼玉県秩父市で行われる「龍勢まつり」は「椋神社秋の大祭」に奉納する神事で、龍勢と呼ばれる手作りロケット（通称農民ロケット）を打ち上げるのだ。二十七の流派があり、毎年三十数本の龍勢を轟音とともに天高く打ち上げる。戦国時代さながらに各流派の幟が立つが、龍勢（流星）の起源は狼煙（のろし）だ。

　また、静岡県の岡部町というところに、古くから伝わる「朝比奈大龍勢（あさひなおおりゅうせい）」という伝統行事がある。現在はニ年に一度、六社神社の祭典に合わせて、櫓から龍勢が打ち上げられている。

　日本の龍勢はただ高く飛ぶだけではなく、いろいろな仕掛けが施されている。まるで花火を見ているようで、たいへん美しい。

関係代名詞 ที่ に物申す

　
　タイ語の辞書を眺めていたら、「オナニーをする」という見出し語に目が行った。チャッ（ク）・ワオ（ ชักว่าว ） とある。あれ？どこかで聞いたようなと思い、記憶を頼りに別の本のページを括ってみた。あった。「たこ（凧）を揚げる」と載っている。タイ文字も間違いなく同じだ。きっと、「男が」ということだろう。日本語だと「テントを張る」だろうか。思いがけない発見で、なんだか得をしたような気分になった。「女が」も知りたくなったが、残念ながら見当たらない。もしかしたら、女も「凧揚げ」をするのかもしれない。
　「枕」はここまでにして、本題に入ろう。最近ある疑問が虫のように湧いて、私の頭の中で蠢いているのだ。 それは、「ティー（ ที่ ）は本当に関係代名詞でいいのか」というものだ。

　以前、 次のように書いたことがある。

　コン・ティー・ルー・チャイ（ คนที่รู้ใจ ）

　コンは「人」、ルーは「知る, 知っている」、チャイは「心」だ。ティーは英語の関係代名詞（主格）にあたる。つまり、「心を知っている人」になる。 自分の心の内をよく知ってくれている人。すると、友達以上恋人未満ということか？よく考えたら、日本語でも「気心の知れた人」と言ったりする。
　単なる「知り合い」なら、コン・ティー・ルーチャッ（ク） （ คนที่รู้จัก ）だ。

　いわゆる（英語の）関係代名詞というのは、直前の名詞・代名詞（先行詞）の代わりをする代名詞の働きをし、先行する節に係るという関係を示すものだ。上の場合、コン「人」が先行詞ということになり、敢えて英語に直訳すれば、 a person who knows (my) heart だ。

　「送っていただいてありがとうございます。」のコー（プ）・クン・ティー・マー・ソン（ ขอบคุณที่มาส่ง ）も、送ってくれたのはクン「あなた」だから、「主格」の関係代名詞として説明できる。それでは、次の表現はどうだろうか。

　コー・トー（トゥ）・ティー・ロッ（プ）・クアン（ขอโทษที่รบกวน）

　「迷惑をかけてすいません。」というこの文には、先行詞がない。謝るのは「あなた」に対してであり、「私」が「あなた」に迷惑をかけたのだから、ティー（ ที่ ）を「目的格」の関係代名詞と解し、コー・トー（トゥ）・クン・ティー・ポム・ロッ（プ）・クアン という文のクン「あなた」とポム「私」の省略と考えるべきなのだろうか。

　 クン・カオチャイ・ティー・ポム・プー（トゥ）・マイ（ คุณเข้าใจที่ผมพูดไหม ）
　「私の言うことがわかりますか？」という文にも、先行詞にあたる「こと」がない。このティー（ ที่ ）などは、関係代名詞の what （ = the thing which , the things which ）に相当するのだろうか。
　接続詞 that のような働きをするワー（ ว่า ）の用法との違いは分かるが、ティー（ ที่ ）が出てくる度に、頭の中の虫がもぞもぞと騒ぎ出すのである。
　もっとも、タイ語は英語と違い、中国語と同じ格変化を持たない孤立語に分類されるのだから、考えるだけ無駄なのかもしれない。 しかしそれなら、「関係代名詞」という呼び方は適切ではないようにも思うのだが。

シヴァリンガ

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　（日本人男性が）タイの喫茶店でウェイトレスに「コーヒー」を注文すると、いきなりひっぱたかれるか、セクハラで訴えられる可能性がある。
　（日本人女性が）タイ人の男性に「怖い」と言うと、はしたないと思われるか、その場に押し倒されて服を脱がされる可能性がある。

　コ－・ヒー（ ขอหี ）のコーは 「～を下さい」、ヒーは「膣, 女性器」の卑猥語だから、日本人が「コーヒー」と発音すると、「エッチさせて。」という意味になってしまう。また、「イモ」も女性器の隠語なので、市場で芋を見つけても「イモ！」と叫んではいけない。
　「水牛」はクワーイ（ ควาย ）、「バナナ」はクルーアイ（ กล้วย ）だが、クワイ（ ควย ）は「陰茎, ペニス, 男根」のことだ。この三つは発音の区別が難しくて、どれも「コワ（ー）イ」のように聞こえる。
　だから、女の子がゾウの長い鼻に恐る恐る触れながら「コワーイ 。」と言ったり、タイ人男性の部屋でホラー映画のビデオを見ながら「コワ～イ。」と言ったりしてはいけない。

　



　バンコックのカーオ・サーン通りの露天などで、男性生殖器を象った木製のお守りが売られている。パラッ（トゥ）・キッ（ク）（ ปลัดขิก ）といい、「暮らしのタイ語単語７０００」（佐藤正透　語研）によると、「これを着けると不死身の体になり、女運も良くなる」らしい。そんなに有難い物だとは知らなかった。今度タイに行った時には、忘れずに買うことにしよう。
　ところで、このお守りは「シヴァリンガ」が起源のようだ。シヴァはヒンズー教の三最高神の一柱で、破壊を司る神だ。リンガはサンスクリット語で「男根」の意味であり、シヴァの象徴とされている。



　「シヴァリンガ」は、リンガと「女陰」の象徴であるヨーニの二つの部分からなり、性交した状態を示す。ヒンズー教では生命原理の最高のシンボルとされ、シヴァ神が女性と性交をして現われたのがこの世界で、それが我々の住んでいる世界という意味になっている。
　挿入されたシヴァのチンコを膣の内側から拝見して、礼拝することになる。真に有難い。（合掌）

おくりびと

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　タイでは、基本的には火葬パオ・ソッ（プ）（ เผาศพ ）と土葬ファン・ソッ（プ）（ ฝังศพ ）の二種類から埋葬方法を選べるそうだ。病気、老衰など天寿を全うした自然死の場合は、火葬する。異常死や突然死の場合、死者は悪霊化し、近親に厄をもたらすと考えられており、葬送儀礼をせずに速やかに土葬される。　
　カレン族の一部では、年寄りは火葬されるが若者は土葬されるというように、年齢的に葬法が異なる場合もある。また、ヤオ族の葬儀には土葬と火葬があるが、火葬後に遺骨のみを埋葬してお墓を作るケースが一般的だ。
　「タイ人と中国人の区別は死ぬと分かる」と言われる。タイ人はお墓スサーン（ สุสาน ）、ルム・ファン・ソッ（プ）（ หลุมฝังศพ ）を持たず、中国人はお墓を持つことから明確に区別できるのだ。　タイ人が仏陀の教えに従って（釈迦が火葬されたからだと伝えられる。）遺体を火葬するのに対し、道教、儒教の影響を色濃く受けている華人は遺体を土葬する。
　タイ人の場合、遺骨は火葬後、寺にある共同の納骨塔に安置したり、占い師に決めてもらった日に海や山河に散骨したりする。一般的な仏教徒の場合、墓はない。テーラワーダ仏教（上座部仏教）の教えでは、死んだ瞬間に次の生に結生（生まれる）するので、遺骨に執着することはないのだ。

藁人形

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　数年前から、チェンラーイのナイトバザールで見かけるようになった「ブードゥー(Voodoo)人形」。つい、露店の前で足を止めて、毛糸をぐるぐる巻いた可愛らしい人形に見入ってしまう。
　タイ東北部のイーサーン地方に古くから伝わる「願掛け」、あるいは「厄除け」の藁人形が元になっているようだが、「ブードゥー教」が呪いの儀式に使う藁人形に似ているということから、その名で広まったらしい。


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　ブードゥー教は、アフリカの民間信仰が植民地時代の奴隷貿易によってカリブ海地域に伝わり、キリスト教（カトリック）と習合して成立した。ブードゥー教には「呪い」の儀式があり、黒魔術（ペドロ）と呼ばれるブードゥー魔術は、人間に呪いをかけることができると言われている。
　日本にも「丑の刻参り」というのがある。丑の刻（午前1時から午前3時頃）に神社の御神木に、呪いたい相手に見立てた藁人形を毎夜五寸釘で打ち込むという、日本に古来から伝わる呪術の一種である。

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　タイのブードゥー人形は、もちろん「呪い」のための人形ではない。現在では、ポクポン（POK-PONG）という商標登録名で売られている。ポクポン（ ปกป้อง ）とはタイ語で、「保護する」という意味だ。タイ語では「人形」を意味するトゥッカター（ ตุ๊กตา ）と言う語を付けて、トゥッカター・ポクポン （ ตุ๊กตาปกป้อง ） と呼ぶことが多い。

もうちょっとだったのに「もったいない」

　人間誰しも、ナー・アーイ（ น่าอาย ）恥ずべき、みっともない状況は避けたいし、他人のトゥレー（トゥ）（ ทุเรศ ）聞くに耐えない、見苦しい言動を嫌うものだ。

　ワン・ワー （ หวังว่า- ）～であるように希望し、ワン・チャイ （ หวังใจ ）

　期待するが、思うようにいかないとピッ（トゥ）・ワン（ ผิดหวัง ）がっかりするし、トー・チャイ（ ท้อใจ ）くじける。 そして、スィア・チャイ（ เสียใจ ）後悔し、 残念だと思う（ regret ） 。

　「もったいない」という言葉の意味を「大辞林」で調べてみると、「（有用な人間や物事が）粗末に扱われて惜しい。有効に生かされず残念だ。 」と最初にある。例えば、食べ物を残すのはスィア・ダーイ （ เสียดาย ）もったいない（ wasteful ）ことだ。

　タイのテレビを見ていたら、TBS のスポーツエンターテイメント番組 SASUKE をタイ語の吹き替えで放送していた。出場者がもう少しでそのステージをクリアーするというところで、水の中に落っこちた。その時、実況アナウンサーがスィア・ダーイと叫んだ。このスィア・ダーイは日本語の「もったいない」と同様に、「惜しい, 残念だ」と同義で使っている。この場合、英語の wasteful は使えないだろう。敢えて英訳するとすれば、regrettable だろうか。（ It is a pity that~. Unfortunately~. などの表現が考えられる。）

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（チェンマイのセミ）

　カリフォルニア在住の女性の方のブログに、「アメリカに来てから私が住んだことのある地域では、セミの声を全く聞いたことがないです～。」とあった。そして、ふと思った。そういえば、タイでセミの鳴き声を聞いた記憶がないと。それで、「タイのセミ」を検索してみた。タイにもちゃんとセミはいることが確認できたが、タイのセミは夜鳴くらしい。夜鳴くセミ？東京の下町でも、真夜中にジージー鳴いている迷惑なセミがいるが、そういう種類のセミがいるのだろうか？それで今度は、「夜鳴くセミ」を検索してみた。そして分かったのは、セミは種類によって鳴き出す温度が決まっているということだ。温度以外に明るくなければセミは鳴かないが、熱帯夜に明るい場所に止まっているセミは、昼間と勘違いして鳴くらしい。タイのセミが夜鳴くのは、もしかしたら、昼間は暑すぎて鳴く温度の上限？を超え、寝ているからなのかもしれない。そもそも、セミが鳴くのはオスがメスを呼ぶためだから、夜の方が適しているような気もする。
　ニュージーランドでホームステイをしていた時、その家の一人娘の名前がシェキーナだった。音が何となく似ているので、よくスィケイダ（ cicada セミ）と言ってからかった。タイ語でセミはチャッカチャン（ จักจั่น ）と言うが、何とも可愛らしい音の響きだ。

み～んな家族

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　小さな男の子に、「ぼく、いくつ。」とか「ぼく、名前は？」と聞いたりする。もちろん、この「ぼく」は話し手ではなく、男の子を指している。一人称の代名詞を呼称に用いているのは、視点（立場）を男の子に置いているからだ。

　タイ語の呼称について、少し考えてみよう。上の例の「ぼく、いくつ。」をタイ語で言うとどうなるか。おそらく、「ぼく」を「ネズミ」に換えて、「ネズミ、いくつ。」とすればよい。ヌウ（ネズミ หนู ）は子供や女性が自分を指すときの呼称であり、親や先生、年配の人が子供や若い人を呼ぶときの呼称でもある。ヌウ普通名詞だが、「視点」の考え方からすれば、日本語の「ぼく、いくつ。」と同じということになる。

　タイ語では、ピー（兄, 姉 พี่ ）を目上の人に対する呼びかけ、ノーン（弟, 妹 น้อง ）を 目下の人に対する呼びかけに遣う。面白いのは、必ずしも実際の年齢にこだわる必要がないということだ。相手が年下だと分かっている場合でもピーと呼ぶことがままあり、その結果、二人でピー・ピー言い合うことになる。
　デﾂ（ク）（ เด็ก ）は「大人」に対する「子供」、ルー（ク）（ ลูก ）は「親」に対する「子供」であり、血縁関係があるかないかで区別する。しかし、このルークも、血縁関係のない子供に対する呼びかけに遣われるのだ。小さな子供に対してだけでなく、老人が成人に対して遣ったりする。これは、婚姻関係があるなしにかかわらず、フェーン（恋人; 配偶者 แฟน ）を用いるのと通ずるものがある。

　タイのホラー映画で、在家信者が僧に対してポー（父親 พ่อ ）と呼びかける場面を一度ならず見た。［注： タン（あなた; あの方 ท่าน ）と呼ぶのが無難なようだ。］

　呼称に血縁関係のある語を遣うというのは、村を単位とした共同体意識、同族意識の強さが言葉に反映したものなのかもしれない。日本人の私にはそれほど違和感がないのだが、どうだろうか。